廖彬宇：天道下济而光明——从天学与绝学论中华文明的起源与建构

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<article><section data-type="rtext">8月15日，四观书院国际学习会四期班开班仪式在京举行，四观书院创始人、著名文化学者廖彬宇先生发表了题为《天学与绝学——中华文化的根本精神》的专题讲座。以下是大致内容：<img data-alt="" src="//img.huanqiucdn.cn/dp/api/files/imageDir/14a8ec817639b067b414580e8a65e74eu1.png?imageView2/2/w/1260" />一、敬天法祖：天学是中华文明的源头中国古代圣人认为天象与人事密切关联，根据天象来制定天地节律，人如能顺应此节律，就能实现天人和合、天人合一。如上古圣人通过观测天象制定二十四节气以构建农耕文明等。中国上古圣人通过观测天象，进而产生了天文学；通过研究天文，进而发现了天道，天道便是万事万物运行的规律。将天道导入人类社会，于是产生了人道；将天文导入人类社会，帮助人类社会的文明发展，于是产生了人文。把天道的规律用于社会治理，就产生了规则，这就是礼法；把天道的规律用于人生修养，就成为了规矩，这就是礼义。快乐地享受规律与规矩，就能圆成生命，这就是礼乐。简单来说，礼义是内核（为什么做），礼法是制度（必须做），礼乐是形式（如何做），三者共同构成了传统“礼”文化的体系。用天道治理社会，社会就能长治久安；用天道管理人身，人身就能长生久视。人的行为符合天地节律与天道规律，就能实现天人合一。天学的核心是“通天”，即通过天象把握天道。《尚书·尧典》记载尧“钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时”，正是天学实践的典范：通过制定历法（如“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁”），将天象节律转化为农耕节律、社会节律，使“天人合一”从哲学理念落地为生活实践。这种“观乎天文，以察时变”的认知路径，决定了中华文明从源头就不是“神本”而是“人本”——天并非人格化的神，而是可认知、可遵循的规律载体，人通过顺应天道实现自身价值，这正是天学赋予中华文明的独特气质。<img data-alt="" src="//img.huanqiucdn.cn/dp/api/files/imageDir/4015c13909a22dc0069360ea6cf138abu1.png?imageView2/2/w/1260" /> 二、天道信仰与文化传统的形成廖彬宇先生早年提出的“九统理论”，认为天道信仰促使了文化传统的形成。他通过“道统、政统、学统、体统、国统、传统、正统、建统、一统”等九个方面阐述了孔子的哲学思想，并洞察了中华民族精神、中华文化精髓、中华儿女追求和中华历史特征。这一理论简明扼要地阐述了天道统摄一切的重要性。在廖彬宇先生看来，以规律统揽一切，所以叫道统。所有的人都应该信仰、遵循道的内涵，这就是信仰规律（信道），学习规律（学道），掌握规律、运用规律（得道），这是对道的信仰的必然结果。这种天道信仰形成了中华民族独特的文化传统。天道是宇宙观，治道是人生观，修养是价值观。此三观的建立，均源于天道，即所谓“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”。从正确的宇宙观，发展出正确的人生观，进而发展出正确的价值观。全世界唯有中华文明从诞生之时起就有了正确的宇宙观，进而发展出正确的人生观、价值观。因其唯一性与正确性，因此强调“华夷之辨”，是对全人类的责任与担当——主动肩负起“教化天下”并“化成天下”的责任与担当。道统主要指尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟这些圣人的思想传统，也就是后来的儒家思想传统。“治统”主要指政治统治的传统，体现为政治统治的继承性、合法性。在传统社会中，道统对政统或治统有着某些批判性和制约性，但远没有形成制衡意义。因为，道统是政统下的附生物。然而，廖彬宇先生的"九统理论"突破了传统的道统观念，将道统与政统、学统等统系有机结合起来，形成了一个更加完整的理论体系。他认为，在中华文明的发展过程中，道统、政统、学统等统系相互交织、相互影响，共同构成了中华文明的整体框架。因此，中国文化发源于阴阳五行。廖彬宇先生指出，如果借用今天哲学的理念，阴阳是中国文化的“本体论”，五行为中华文化的“方法论”，二者并非静止的概念，而是动态转化的"文化基因"，贯穿于从自然到社会的一切领域。如果将阴阳五行批判为迷信糟粕，则文化自信无从建立，中华文明必将轰然崩塌。《易经》上说，“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。阴阳思想成为道家文化的核心；刚柔思想成为法家文化的核心；仁义思想则成为儒家文化的核心。廖彬宇先生在出席2021年读懂中国国际论坛时指出，《易经》中最重要的一句话是“一阴一阳之谓道”，如果不明其内核，就会落入神秘主义，能读懂它，你就能产生新概念、新范畴和新表述，对这句话的理解，从哲学的角度，“阴阳”就是“辩证法”；从科学的角度，“阴阳”就是二进制原理；从基础物理学的角度，“阴阳”就是作用力与反作用力；从高等物理学的角度，“阴阳”就是量子纠缠；从人类学的角度，“阴阳”就是男人女人；从伦理学的角度，“阴阳”就是仁与义；从逻辑学的角度，“阴阳”就是前因与后果；从心理学的角度，阴阳就是内向型、外向型·····五行是构建和谐、实现和谐的方法，因而从天文导入人文。社会要和谐，五行摇身一变，成为了仁义礼智信五常；家庭要和谐，五行摇身一变，成为了父母、夫妇、兄弟、朋友、子孙五伦；身体要和谐，五行摇身一变，成为了心肝脾肺肾五脏；音乐要和谐，五行摇身一变，成为了宫商角徵羽五音;烹饪要和谐，五行摇身一变，成为了酸甜苦辣咸五味；美术要和谐，五行摇身一变，成为了青黄赤白黑五色······就连汉字，也是阴阳五行所构成，阴阳是结构，即所谓上下结构、左右结构、包围和半包围结构。五行是偏旁部首，即所谓天地日月人，金木水火土。和谐是中华文明的最高追求，因为一旦实现和谐，就能产生美好的事物。家庭和谐，则万事兴，所谓“家和万事兴”；国家和谐，则太平至；社会和谐，则财富生，所谓“和气生财”“和实生物”···《易经》说：“保和太和，乃利贞”。<img data-alt="" src="//img.huanqiucdn.cn/dp/api/files/imageDir/0ec0d0c08264dcc7e9687312a308c323u1.png?imageView2/2/w/1260" />三、绝学：圣人之道与唯物主义所谓“为往圣继绝学”，需要厘清什么是绝学？圣人之道是绝学，大道文明是绝学，由道发展出来的术数、象数是不是绝学？答案是肯定的。道术并举、道术（器）合一才是绝学。为往圣继绝学不能继一样而不继另一样。彬宇先生早年在《大成之道》一书中就有过论述，只言道而无术，则是屠龙之技，是唯心主义；只言器而讲不清楚制器之术、制器之道，那么这个器便是偷来、抢来、凭空而来的，也是唯（违）心主义。道为器之体，器为道之用，道器合一才是辩证唯物主义的真谛，但凡只讲其中一个，都是唯心主义。所以辩证唯物主义的道器合一、道术合一思想就是绝学。不明白这个道理，“为往圣继绝学”就是口号与空谈。天学不仅塑造了中国人的宇宙观，也直接推动了古代科技文明的发展。廖彬宇先生对汉字的研究揭示了中国文字的独特价值，他在八年前出版的《平心平天下》一书中就详细阐述了为什么罗素认为"象形文字"(汉字)高于拼音文字。黄帝用易学与天学智慧创造了中医养生之学，是绝学；其左史仓颉用易学与天学智慧创造了汉字，是绝学；其右史大桡用易学与天学智慧创造了天干地支（《世本·作篇》："大桡作甲子"，宋衷注：大桡，黄帝史官"），天干地支（甲子）同样是绝学。这种天学智慧不仅体现在文字和医学上，还广泛应用于数学、天文历法、建筑等多个领域。廖彬宇认为，中国古代的天文历法系统是世界上最完善的，正是这种对天文现象的精确观测和系统总结，奠定了中华文明的科学基础。阴阳作为中华文明的本体论，源于天学中“日月交替、昼夜消长”的观测，是对宇宙二元对立统一规律的抽象概括；五行（金木水火土）则源于对五大行星运行规律的总结，体现万物生克平衡的法则。二者共同构成绝学的“体用”：阴阳为“体”，是宇宙的根本规律；五行为“用”，是实现和谐的具体方法。这种智慧绝非教条，而是“唯变所适”的活学：在社会治理中化为“五常”，家庭伦理中化为“五伦”，身体调养中化为“五脏”，艺术审美中化为“五音”“五色”……因而五行的本质是“构建和谐的方法论”，通过“取象比类”将天学规律转化为人文实践，使文明传承大道至简，既有根基又具弹性，且易于运用。四、天学与绝学共同构建中华文明体系从天学的“观象知天”到绝学的“以道化人”，中华文明的起源与发展始终围绕“天人和谐”这一核心。天学赋予其“知天”的根基，绝学赋予其“成人”的智慧，二者共同构建了“既扎根宇宙规律，又回应人类需求”的文明体系。正如廖彬宇先生一直所言，读懂“一阴一阳之谓道”的深层逻辑，便把握了中华文明“极深研几、应变无穷”的奥秘——这既是把握过去的智慧，更是引领未来的启示。通过对廖彬宇先生文化思想的深入研究，我们可以看到中国传统文化以“天人合一”为核心的系统性与实践性。廖彬宇先生从"天道—人道”“规律—规则—规矩”“天文—人文—文化”的贯通逻辑出发，充分揭示了中国传统文化的内在统一性和现代价值。在这一体系中，“天道为根”是底层逻辑，通过对天文现象的观测和总结，提炼出宇宙运行的根本规律，并将其转化为人道的价值准则；“礼文化体系”是天道在人道中的具体呈现，是分层建设，通过礼义、礼法、礼乐三个层面，将天道的秩序性内化为人心的价值自觉，外化为社会的制度规范，转化为生活的审美与实践；“阴阳五行”是中国文化的基本思维方式，作为本体论和方法论，贯穿于从自然到社会的一切领域；"和谐为魂"是中国文化的终极追求，体现为天人和谐、社会和谐、身心和谐的不同层面；而这一切最终都指向了人的全面发展和社会的进步，即是顶层战略。廖彬宇先生的文化研究，充分揭示了“中国式现代化的顶层战略、分层建设与底层逻辑”。故其文化理论在当代社会具有重要价值。它不仅为我们理解中国传统文化提供了新的视角，也为解决当代人类面临的生态危机、社会矛盾和精神困惑提供了有益启示。正如领袖指出的，中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶，其中蕴含的天人合一等观念，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性。<img data-alt="" src="//img.huanqiucdn.cn/dp/api/files/imageDir/3a4b129aa956b5c8062f2ca45230cfc7u1.png?imageView2/2/w/1260" />在全球化与现代化的今天，我们需要创造性转化和创新性发展中华优秀传统文化，使其在新时代焕发新的生命力。廖彬宇先生的文化研究为这一过程提供了重要参考，他的"九统理论"、"礼安天下论"、"五学九维一情怀"诗教理论等，都为传统文化的现代转化提供了创新性思路。未来，我们应当继续深入研究和传承中华优秀传统文化，推动其与现代社会的深度融合，为实现中华民族伟大复兴的中国梦，为构建人类命运共同体，贡献中国智慧和中国方案。</section></article>

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